La de Edgar Morin es, qué duda cabe, una aventura intelectual. Extraña
asociación la de estos dos términos. Lo intelectual evoca a la razón, al
orden, a lo científico y, bien estructurado, a lo sesudo y alejado del riesgo.
Aventura, en cambio, es el nombre de la pasión, del libre juego resistiendo
la asfixia impuesta por las reglas, de lo impulsivo y espontáneo, de lo
impredecible. La síntesis fértil, tensa pero creativa, de esos términos es, no
solamente un hilo conductor de la ya monumental obra teórica de Edgar
Morin, sino también una cualidad de su trayectoria personal. Su obra
debe, en consecuencia, ser entendida no sólo en términos de su contenido
sino del proceso productor. Es sobre ese proceso que Morin ha meditado
muchas veces en un intento de adivinar la forma oculta de su búsqueda,
una búsqueda que, como todos los destinos humanos, como lo pensaba
Jorge Luis Borges, es una configuración única, diseñada tal vez por los
pasos que cada uno de nosotros urde en un laberinto incalculable, y
condensable en una ciencia secreta, un «aleph», al que a veces creemos
vislumbrar (como Einstein pensaba que pasa, ocasionalmente, con el
sentido de lo humano) pero nunca logramos capturar plenamente.
En Morin su producción teórica no es nunca un intento de ser un logro
acabado, sino más bien un proceso que, en su devenir mismo, marca un
rumbo cognitivo en el que somos invitados a participar. Recorramos
algunos aspect os de ésa, su aventura intelectual.
Morin nace en París en 1921. Su educación formal lo lleva a licenciarse en
Historia y Derecho, pero sus estudios universitarios se interrumpen en
1942 cuando se une a la resistencia, tras la invasión nazi de Francia. Su
estilo de «resistente» no lo abandonará en el resto de su vida, expresándose
tanto en su tendencia a no dejarse abarcar por discursos totalizantes,
como en sus enfrentamientos con los establishments de disciplinas
diversas que lo han visto siempre como «ajeno», como «extraño», al no
poder aceptar su estilo transgresor de fronteras disciplinarias, de libre
disposición de conceptos para ser usados en contextos diferentes, de rigor
acompañado, como quería Gregory Bateson, por una imaginación al
servicio de su praxis cotidiana de complejización de los discursos teóricos
y las prácticas en el campo de las ciencias sociales.
Al terminar la guerra se une al ejército estacionado en la Alemania
derrotada y, testigo de la hecatombe de ese imperio que había pretendido
persistir por mil años, escribe su primer libro, editado en 1946 como L'An
zéro de l'Allemagne*
1
. Casi cuarenta años después, es interesante volver a
ese texto primero, en el cual la atención no se centra en lo que tanto los
medios como la intelectualidad de la época consideraban central, sino en
aspectos más marginales para el interés del momento, como ser el futuro
de esa tierra demonizada que seguía, sin embargo, siendo parte de Europa,
la influencia de la catástrofe a múltiples niveles en la cultura europea y
mundial, el mapa mental que para alemanes y europeos iba a señalar la
evolución de las identidades nacionales. Al enfocar estos temas Morin
muestra ya una inusual capacidad para ver a los procesos sociales en
movimiento, para iluminar aspectos generalmente soslayados, cuestionar
presuposiciones dadas por evidentes y entroncar sus observaciones con
procesos pasados y aperturas hacia el futuro, incluyendo siempre las
preocupaciones éticas como centrales para la observación de procesos
sociales, entendiendo que la ética también evoluciona, en sí misma, como
un proceso social.
Comienza luego su interés sobre el tema de la «muerte» desde una
perspectiva múltiple, que va de lo biológico a lo mitológico. La experiencia
de la guerra, la resistencia y las imágenes del hundimiento alemán juegan,
quizás, un papel en ese interés. Es éste, tal vez, el primer ejercicio de
articulación de nociones provenientes de disciplinas diversas para abordar
un tema que le permite establecer puentes entre lo humano a nivel
biofisico con los niveles antropo-sociales y psico-mitológicos. Lo social se
abre, por una parte, al cuerpo en su materialidad física y, por la otra, alo
imaginario en sus expresiones individuales (psicológicas en sentido
tradicional) y sociales (mitológicas). En 1951 se publica El hombre y la
muerte, producto de esas meditaciones tempranas.
Es también en ese año 1951 que Morin entra en el Centre National de la
Recherche Scientifique como investigador. Los cinco años siguientes los
pasa estudiando lo que él denominará el «hombre imaginario». La relación,
difícil de abarcar en términos tradicionales, entre lo imaginario y lo real,
que ya fuera centro de su interés en su estudio sobre la muerte, continúa
ahora siendo explorada en su aproximación al mundo del cine. También
aquí, rompe las barreras que lo obligarían a utilizar sólo discursos
provenientes del mundo de las artes y se interesa por el cine desdeuna
perspectiva múltiple, no sólo social y antropológica, sino también
mitológica (el cine aparece aquí como una oportunidad para estudiar lo
mítico en su hacerse, corno «mitopoyesis», y no sólo como producto
terminado, aparentemente intemporal) y económico-cultural (como
producto de consumo de una sociedad de masas). El cine o H hombre
imaginario, publicado en 1956 lleva ya por subtítulo Ensayo de Antropología, mostrando una conciencia temprana de que su indagación
supera ya, en su intención, aún ametódica, las fronteras tradicionales que
debieran restringir su pertenencia a ciertas tradiciones intelectuales y
culturales. La problemática abierta por esta intención innovadora le
plantea ciertas dificultades metodológicas y lo comienza a lanzar en la
dirección de una búsqueda mucho más, abarcativa.
De su interés por el cine es también producto su obra Las stars, publicada
en 1957. Es en ese mismo año que Morin funda la revista Arguments,
donde esa discusión más amplia a la que se ve llevado comienza a tomar
lugar, a través de artículos que muestran un hilo conductor en su
iconoclastia, producto, en buena parte, del desencanto por los discursos
hegemónicos, heredera del proceso que lo lleva a romper con el marxismo,
un proceso parcialmente desencadenado por lareflexión, pero también por
sus choques con una izquierda dogmática, a la que no vacila en calificar
de estalinista, en los medios intelectuales franceses. Su libro Autocrítica,
publicado en 1959, es testimonio del doloroso proceso personal de ruptura
con el marxismo, así como de meditaciones fecundas sobre el
totalitarismo y, nuevamente, la estrechez de los discursos totalizadores.
Un cuidado especial por resistir los cantos de sirena de múltiples
«revoluciones» intelectuales y científicas, que nunca lo encuentran como
un seguidor ciego, sino como un entusiasta crítico, va a ser la herencia
perdurable de ese proceso. L'Esprit du temps, publicado en 1962, es quizá
la última obra de su período temprano, donde todos sus intereses mayores
se delinean, sin terminar de organizarse, en torno a la intención de
articular lo físico con lo biológico y ambos con lo antropológico, psicológico
y mitológico. Una particular capacidad para entender las condiciones de
producción de los discursos sociales como emergentes de cruces de
caminos y fertilizaciones mutuas entre discursos de disciplinas diversas
recorre ya sus trabajos tempranos.
Durante un período de enfermedad, en 1962 y 1963, Morin escribe Le vif
du sujet (publicado en 1969), una continuación, ahora más consciente de
sí, de su intento de articular las ciencias del hombre y las de la naturaleza,
a sabiendas ya de que su empresa tomaba proporciones mayores a las que
sus indagaciones tempranas hubieran podido hacer pensar, aunque
llevaban ya en esa dirección. La necesidad de no salirse del ámbito
científico, pero también de incluir una visión crítica y autocrítica del
mismo, se hace ya manifiesta y aparece más explícitamente en
Introduction a une politique de l'homme, parte del manuscrito de los años
de enfermedad publicado en 1965.
Un trabajo de campo, en este caso presentado como una investigación
multidisciplinar, aparece en 1967 con el título' de Commune en Trance: La
métamorphose de Plodemet. Ese es otro paso en su tejido permanente de
una antropo-bio-cosmología, una transdisciplina en la que lo cultural son sucesos que se dan entre seres biológicos, que son seres físicos, lo cual en
vez de llevarlo por el camino del reduccionismo, lo lanza por un camino
inexplorado de articulación en la cual lo físico y lo biológico se complejizan
y complejizan, a su vez, a lo cultural. Esta alternancia de Morin entre
trabajos de campo e indagaciones a un nivel más abstracto, desde una
meta-perspectiva, así como una tendencia a dejarse llevar por grandes
acontecimientos tanto sociales como personales, en una deriva fértil que
estimula luego su vocación teórica y lo lleva a macro-conceptualizaciones
de consecuencias en múltiples campos del saber, ha sido una
característica persistente de su recorrido intelectual. Es también en este
aspecto que su producción teórica ha tomado ese carácter de aventura al
que hacíamos referencia anteriormente. Un estilo que une lo literario al
discurso tradicionalmente considerado más científico (objetivista) es
expresión de esa unión fecunda de lo personal y social, de lo aleatorio, con
lo racional y reflexivo, con el intento de ordenar y estructurar, para
cuestionar nuevamente en un proceso sin fin.
Mayo del 68 será el próximo acontecimiento social alrededor del cual
plasmará una nueva etapa reflexiva que lanzará a Morin, ahora sí, en la
búsqueda de un «método» no cartesiano para el estudio de lo complejo.
Puntúan este tramo de su recorrido la publicación de Mai 68: La brèche,
en 1968, y de La rumeur d'Orleans, en 1969, donde aspectos del «método»
en cuya búsqueda está embarcado son ya instrumentados, aunque no
definidos a un nivel teórico. Hay allí una lección que el lector de la obra de
Morin no debiera olvidar: su trabajo debe, en verdad, ser tomado más
como un método que el lector es invitado a utilizar en su campo específico
de prácticas, que como un grupo de formulaciones abstractas a las que
hubiera que discutir de un modo meramente lógico como si hicieran
referencia a entes cerrados, terminados, bien definidos, a descubrir y
describir. Lo que ha sido señalado como vaguedades e incluso
incoherencias, desde una perspectiva meramente lógica, es sólo un
obstáculo cuando la lectura de su obra es tomada como un ejercicio en
busca de una ontología, más que como una invitación a utilizar un método
epistemológico que ha de mostrar su fertilidad en su práctica. El lector no
encontrará a veces los eslabones intermedios que le permitieran ir desde
las formulaciones, a veces abstractas de Edgar Morin, a su práctica
cotidiana. Le cabrá a cada cual, desde el campo cotidiano de su quehacer,
encontrar el modo de hacer jugar el pensamiento complejo para edificar
una práctica compleja, más que para atarse a enunciados generales sobre
la complejidad. El desafío de la complejidad es el de pensar complejamente
como metodología de acción cotidiana, cualesquiera sea el campo en el que
desempeñemos nuestro quehacer.
Vienen luego años de estudio durante los cuales Morin entra en contacto
con pensadores de disciplinas y teorías diversas quienes, en sus propios
recorridos, habían tenido algunos intereses relacionados con los de Morin,
o habían desarrollado nociones que él encuentra útiles para su búsqueda.
Entre 1968 y 1975, Jacques Robin lo invita a participar en su «Grupo de
los diez», un encuentro de vocación multidisciplinaria, en busca de
lenguajes novedosos que permitan trascender el saber asfixiado en
compartimientos estancos. A través de Jacques Monod llega al Salk
Instituto for Biological Studies donde, en 1969 y 1970, se interioriza de los
nuevos horizontes en el campo de la Biología molecular, la Genética, la
Etología, y otros desarrollos en ciencias naturales, nutriéndose así de
elementos que pasarán a integrar, más sólidamente, una concepción
«viva» de lo cultural que, al mismo tiempo, complejiza su visión de lo
biológico. Allí también se acerca más a la obra de Gregory Bateson, quien
había estado empeñado ya en introducir la Teoría de Sistemas y la
Cibernética (disciplinas a las que Morin ya se había acercado a través de
Jacques Sauvan y Henri Laborit) en el campo de lo social. Estas
disciplinas compartían la vocación transdisciplinar (un término acuñado
por él) de Morin y, en especial la Cibernética, había generado un lenguaje
que le permitía circular con soltura por los mundos físico, biológico y
cultural, mediante una redefinición compleja de la noción de
«información». El contacto con los ecologistas californianos fertiliza, aún
más, su visión ética de lo bio-físico. Toda experiencia estadounidense está
reflejada en Diario de California, publicado en 1970.
Alrededor de 1971 entra en contacto con múltiples pensadores cuyas
conceptualizaciones incorpora, de un modo siempre crítico. Entre ellos
Henri Atlan, Heinz von Foerster y Gottard Gunther, quienes habían
trabajado sobre la noción de «auto-organización», una noción que Morin
encuentra fecunda para su articulación de lo físico, lo biológico y lo
cultural. El contacto con la obra filosófica de Castoriadis y Serres, y la
obra epistemológica de Popper y Kuhn, Lakatos y Feyerabend, estimulan
también su pensamiento en relación con el rol de la ciencia en esa
aventura transdisciplinar cuyo método Morin está dedicado a bosquejar.
Es durante esos años que Morin participa también, de regreso en Francia,
de la fundación del Centre International d'Etudes Bioanthropologiques et
d'Anthropologie Fondamentale (CIEBAF) que, en 1974, se transformará en
el Centre Royaumont pour une Science de I'Homme. Buena parte de todos
aquellos con quienes entrará en contacto en los años anteriores participan
del coloquio sobre L'unité de l'homme, del cual surge un texto publicado
en 1974.
A partir de 1973 Edgar Morin comienza la etapa de plasmación de El
Método, una obra en proceso durante los últimos veinte años, de la cual ya
se han publicado cuatro tomos: La naturaleza de la naturaleza (1977), La vida de la vida (1980), El conocimiento del conocimiento (1986), y Les Idées
(1991). El Método, lejos de ser una obra acabada, es un proceso en curso
de búsqueda de estrategias viables para un pensar complejo físicobioantropológico desde una perspectiva científico-filosófico-literaria, que
permita una praxis ética en el campo tanto del conocimiento académico
como de la praxis social.
Tal es la polémica generada por sus escritos que, repetidamente, Morin ha
publicado textos que pueden ser considerados, en verdad, meta-textos que
intentan clarificar, contextualizar, el sentido de su trabajo. Entre ellos
contamos a Avec Edgar Morin, á propos de la méthode (1980), Ciencia con
conciencia, publicado en 1982, Sciencie et consciente de la complexité, de
1984, Argumenta autour d'une méthode, de 1990.
Morin ha publicado también, en estos últimos veinte años, obras en las
cuales el «método» es aplicado (y que al mismo tiempo han permitido
seguirlo desarrollando) a campos diversos del saber.
En1973 apareció El paradigma perdido: Ensayo de Bioantropología, donde
estudia los albores de la humanización, no sólo como proceso histórico
sino como proceso en curso, inacabado. En 1975 publica el segundo tomo
de L'Esprit du temps, mostrando, una vez más, cómo viejos temas
anunciaban ya lo por venir pero son, al mismo tiempo, transformados a la
luz de lo ulterior en un proceso que ejemplifica su propia visión de los
procesos naturales, es decir, físico-bio-culturales. En 1980 aparece Para
salir del siglo XX, un ensayo de política entendida como una actividad
epistemológica en el doble sentido de actividad humana diseñada acorde a
nuestro entendimiento acerca de qué significa conocer al mundo, pero
también de conocimiento del mundo como una actividad política. En 1983
aparece De la nature de URSS, en 1984 Sociologie y Le rose et le noir, en
1987 Pensar Europa, en 1989 Vidal et les siena (una interesante evocación
de su padre y sus orígenes judeo-sefaradíes utilizando otra vez su
experiencia personal para continuar también su recorrido intelectual de
un modo personal, literario, encarnado). En 1993, finalmente, aparece
Tierra-Patria, un estudio macro-cultural sobre la planetarización de la
experiencia humana a la luz retros pectiva del fin de la guerra-fría.
El presente texto es una compilación de ensayos y presentaciones
realizadas entre 1976 y 1988, los años durante los cuales su «método»
comienza a cobrar forma como estructura articulada de conceptos. Es una
introducción ideal a la obra de este hombre cuya desmesurada curiosidad
intelectual y pasión ética evocan aquel apelativo de «genio numeroso» que
Ernesto Sábato dedicara a Leonardo.
El diálogo estimulados del pensamiento que Morin propone a todos los
que, ya sea desde la cátedra o los ámbitos más diversos de la práctica social, desde las ciencias duras o blandas, desde el campo de la literatura
o la religión, se interesen en desarrollar un modo complejo de pensar la
experiencia humana, recuperando el asombro ante el milagro doble del
conocimiento y del misterio, que aso detrás de toda filosofía, de toda
ciencia, de toda religión, y que aúna a la empresa humana en su aventura
abierta hacia el descubrimiento de nosotros mismos, nuestros límites y
nuestras posibilidades.
Vivimos un momento en el quecada vez más y, hasta cierto punto, gracias
a estudiosos como Edgar Morin, entendemos que el estudio de cualquier
aspecto de la experiencia humana ha de ser, por necesidad, multifacético.
en que vemos cada vez más que la mente humana, si bien no existe sin
cerebro, tampoco existe sin tradiciones familiares, sociales, genéricas,
étnicas, raciales, que sólo hay mentes encarnadas en cuerpos y culturas, y
que el mundo físico es siempre el mundo entendido por seres biológicos y
culturales. Al mismo tiempo, cuanto más entendemos todo ello, más se
nos propone reducir nuestra experiencia a sectores limitados del saber y
más sucumbimos a la tentación del pensamiento reduccionista, cuando no
a una seudocomplejidad de los discursos entendida como neutralidad
ética. Alfinal de las Crónicas Marcianas
2, Ray Bradbury nos muestra a la
única familia sobreviviente de terráqueos yendo, finalmente, en busca de
esos marcianos que los niños hacía tiempo añoraban ver. Atrás habían
quedado vicisitudes y catástrofes que habían terminado con el planeta
Tierra, con los humanos y, aunque los niños no lo saben, también con los
marcianos. En la escena final la familia, tomada de sus manos, se asoma
hacia un desfiladero y el padre anuncia el tan esperado momento, allí
están los marcianos:el agua de un canal refleja la imagen de ellos mismos,
papa, mama y los niños, tomados de sus manos. Eso es todo lo que tienen
para enfrentar el futuro. Edgar Morin nos invita a una excursión
semejante. Cuando nos asomamos a entender al mundo físico, biológico,
cultural en el que nos encontramos, es a nosotros mismos a quienes
descubrimos y es con nosotros mismos con quienes contamos. El mundo
se moverá en una dirección ética, sólo si queremos ir en esa dirección. Es
nuestra responsabilidad y nuestro destino el que está en juego. El
pensamiento complejo es una aventura, pero también un desafío.
MARCELO PAKMAN
Northampton, marzo de 1994.
asociación la de estos dos términos. Lo intelectual evoca a la razón, al
orden, a lo científico y, bien estructurado, a lo sesudo y alejado del riesgo.
Aventura, en cambio, es el nombre de la pasión, del libre juego resistiendo
la asfixia impuesta por las reglas, de lo impulsivo y espontáneo, de lo
impredecible. La síntesis fértil, tensa pero creativa, de esos términos es, no
solamente un hilo conductor de la ya monumental obra teórica de Edgar
Morin, sino también una cualidad de su trayectoria personal. Su obra
debe, en consecuencia, ser entendida no sólo en términos de su contenido
sino del proceso productor. Es sobre ese proceso que Morin ha meditado
muchas veces en un intento de adivinar la forma oculta de su búsqueda,
una búsqueda que, como todos los destinos humanos, como lo pensaba
Jorge Luis Borges, es una configuración única, diseñada tal vez por los
pasos que cada uno de nosotros urde en un laberinto incalculable, y
condensable en una ciencia secreta, un «aleph», al que a veces creemos
vislumbrar (como Einstein pensaba que pasa, ocasionalmente, con el
sentido de lo humano) pero nunca logramos capturar plenamente.
En Morin su producción teórica no es nunca un intento de ser un logro
acabado, sino más bien un proceso que, en su devenir mismo, marca un
rumbo cognitivo en el que somos invitados a participar. Recorramos
algunos aspect os de ésa, su aventura intelectual.
Morin nace en París en 1921. Su educación formal lo lleva a licenciarse en
Historia y Derecho, pero sus estudios universitarios se interrumpen en
1942 cuando se une a la resistencia, tras la invasión nazi de Francia. Su
estilo de «resistente» no lo abandonará en el resto de su vida, expresándose
tanto en su tendencia a no dejarse abarcar por discursos totalizantes,
como en sus enfrentamientos con los establishments de disciplinas
diversas que lo han visto siempre como «ajeno», como «extraño», al no
poder aceptar su estilo transgresor de fronteras disciplinarias, de libre
disposición de conceptos para ser usados en contextos diferentes, de rigor
acompañado, como quería Gregory Bateson, por una imaginación al
servicio de su praxis cotidiana de complejización de los discursos teóricos
y las prácticas en el campo de las ciencias sociales.
Al terminar la guerra se une al ejército estacionado en la Alemania
derrotada y, testigo de la hecatombe de ese imperio que había pretendido
persistir por mil años, escribe su primer libro, editado en 1946 como L'An
zéro de l'Allemagne*
1
. Casi cuarenta años después, es interesante volver a
ese texto primero, en el cual la atención no se centra en lo que tanto los
medios como la intelectualidad de la época consideraban central, sino en
aspectos más marginales para el interés del momento, como ser el futuro
de esa tierra demonizada que seguía, sin embargo, siendo parte de Europa,
la influencia de la catástrofe a múltiples niveles en la cultura europea y
mundial, el mapa mental que para alemanes y europeos iba a señalar la
evolución de las identidades nacionales. Al enfocar estos temas Morin
muestra ya una inusual capacidad para ver a los procesos sociales en
movimiento, para iluminar aspectos generalmente soslayados, cuestionar
presuposiciones dadas por evidentes y entroncar sus observaciones con
procesos pasados y aperturas hacia el futuro, incluyendo siempre las
preocupaciones éticas como centrales para la observación de procesos
sociales, entendiendo que la ética también evoluciona, en sí misma, como
un proceso social.
Comienza luego su interés sobre el tema de la «muerte» desde una
perspectiva múltiple, que va de lo biológico a lo mitológico. La experiencia
de la guerra, la resistencia y las imágenes del hundimiento alemán juegan,
quizás, un papel en ese interés. Es éste, tal vez, el primer ejercicio de
articulación de nociones provenientes de disciplinas diversas para abordar
un tema que le permite establecer puentes entre lo humano a nivel
biofisico con los niveles antropo-sociales y psico-mitológicos. Lo social se
abre, por una parte, al cuerpo en su materialidad física y, por la otra, alo
imaginario en sus expresiones individuales (psicológicas en sentido
tradicional) y sociales (mitológicas). En 1951 se publica El hombre y la
muerte, producto de esas meditaciones tempranas.
Es también en ese año 1951 que Morin entra en el Centre National de la
Recherche Scientifique como investigador. Los cinco años siguientes los
pasa estudiando lo que él denominará el «hombre imaginario». La relación,
difícil de abarcar en términos tradicionales, entre lo imaginario y lo real,
que ya fuera centro de su interés en su estudio sobre la muerte, continúa
ahora siendo explorada en su aproximación al mundo del cine. También
aquí, rompe las barreras que lo obligarían a utilizar sólo discursos
provenientes del mundo de las artes y se interesa por el cine desdeuna
perspectiva múltiple, no sólo social y antropológica, sino también
mitológica (el cine aparece aquí como una oportunidad para estudiar lo
mítico en su hacerse, corno «mitopoyesis», y no sólo como producto
terminado, aparentemente intemporal) y económico-cultural (como
producto de consumo de una sociedad de masas). El cine o H hombre
imaginario, publicado en 1956 lleva ya por subtítulo Ensayo de Antropología, mostrando una conciencia temprana de que su indagación
supera ya, en su intención, aún ametódica, las fronteras tradicionales que
debieran restringir su pertenencia a ciertas tradiciones intelectuales y
culturales. La problemática abierta por esta intención innovadora le
plantea ciertas dificultades metodológicas y lo comienza a lanzar en la
dirección de una búsqueda mucho más, abarcativa.
De su interés por el cine es también producto su obra Las stars, publicada
en 1957. Es en ese mismo año que Morin funda la revista Arguments,
donde esa discusión más amplia a la que se ve llevado comienza a tomar
lugar, a través de artículos que muestran un hilo conductor en su
iconoclastia, producto, en buena parte, del desencanto por los discursos
hegemónicos, heredera del proceso que lo lleva a romper con el marxismo,
un proceso parcialmente desencadenado por lareflexión, pero también por
sus choques con una izquierda dogmática, a la que no vacila en calificar
de estalinista, en los medios intelectuales franceses. Su libro Autocrítica,
publicado en 1959, es testimonio del doloroso proceso personal de ruptura
con el marxismo, así como de meditaciones fecundas sobre el
totalitarismo y, nuevamente, la estrechez de los discursos totalizadores.
Un cuidado especial por resistir los cantos de sirena de múltiples
«revoluciones» intelectuales y científicas, que nunca lo encuentran como
un seguidor ciego, sino como un entusiasta crítico, va a ser la herencia
perdurable de ese proceso. L'Esprit du temps, publicado en 1962, es quizá
la última obra de su período temprano, donde todos sus intereses mayores
se delinean, sin terminar de organizarse, en torno a la intención de
articular lo físico con lo biológico y ambos con lo antropológico, psicológico
y mitológico. Una particular capacidad para entender las condiciones de
producción de los discursos sociales como emergentes de cruces de
caminos y fertilizaciones mutuas entre discursos de disciplinas diversas
recorre ya sus trabajos tempranos.
Durante un período de enfermedad, en 1962 y 1963, Morin escribe Le vif
du sujet (publicado en 1969), una continuación, ahora más consciente de
sí, de su intento de articular las ciencias del hombre y las de la naturaleza,
a sabiendas ya de que su empresa tomaba proporciones mayores a las que
sus indagaciones tempranas hubieran podido hacer pensar, aunque
llevaban ya en esa dirección. La necesidad de no salirse del ámbito
científico, pero también de incluir una visión crítica y autocrítica del
mismo, se hace ya manifiesta y aparece más explícitamente en
Introduction a une politique de l'homme, parte del manuscrito de los años
de enfermedad publicado en 1965.
Un trabajo de campo, en este caso presentado como una investigación
multidisciplinar, aparece en 1967 con el título' de Commune en Trance: La
métamorphose de Plodemet. Ese es otro paso en su tejido permanente de
una antropo-bio-cosmología, una transdisciplina en la que lo cultural son sucesos que se dan entre seres biológicos, que son seres físicos, lo cual en
vez de llevarlo por el camino del reduccionismo, lo lanza por un camino
inexplorado de articulación en la cual lo físico y lo biológico se complejizan
y complejizan, a su vez, a lo cultural. Esta alternancia de Morin entre
trabajos de campo e indagaciones a un nivel más abstracto, desde una
meta-perspectiva, así como una tendencia a dejarse llevar por grandes
acontecimientos tanto sociales como personales, en una deriva fértil que
estimula luego su vocación teórica y lo lleva a macro-conceptualizaciones
de consecuencias en múltiples campos del saber, ha sido una
característica persistente de su recorrido intelectual. Es también en este
aspecto que su producción teórica ha tomado ese carácter de aventura al
que hacíamos referencia anteriormente. Un estilo que une lo literario al
discurso tradicionalmente considerado más científico (objetivista) es
expresión de esa unión fecunda de lo personal y social, de lo aleatorio, con
lo racional y reflexivo, con el intento de ordenar y estructurar, para
cuestionar nuevamente en un proceso sin fin.
Mayo del 68 será el próximo acontecimiento social alrededor del cual
plasmará una nueva etapa reflexiva que lanzará a Morin, ahora sí, en la
búsqueda de un «método» no cartesiano para el estudio de lo complejo.
Puntúan este tramo de su recorrido la publicación de Mai 68: La brèche,
en 1968, y de La rumeur d'Orleans, en 1969, donde aspectos del «método»
en cuya búsqueda está embarcado son ya instrumentados, aunque no
definidos a un nivel teórico. Hay allí una lección que el lector de la obra de
Morin no debiera olvidar: su trabajo debe, en verdad, ser tomado más
como un método que el lector es invitado a utilizar en su campo específico
de prácticas, que como un grupo de formulaciones abstractas a las que
hubiera que discutir de un modo meramente lógico como si hicieran
referencia a entes cerrados, terminados, bien definidos, a descubrir y
describir. Lo que ha sido señalado como vaguedades e incluso
incoherencias, desde una perspectiva meramente lógica, es sólo un
obstáculo cuando la lectura de su obra es tomada como un ejercicio en
busca de una ontología, más que como una invitación a utilizar un método
epistemológico que ha de mostrar su fertilidad en su práctica. El lector no
encontrará a veces los eslabones intermedios que le permitieran ir desde
las formulaciones, a veces abstractas de Edgar Morin, a su práctica
cotidiana. Le cabrá a cada cual, desde el campo cotidiano de su quehacer,
encontrar el modo de hacer jugar el pensamiento complejo para edificar
una práctica compleja, más que para atarse a enunciados generales sobre
la complejidad. El desafío de la complejidad es el de pensar complejamente
como metodología de acción cotidiana, cualesquiera sea el campo en el que
desempeñemos nuestro quehacer.
Vienen luego años de estudio durante los cuales Morin entra en contacto
con pensadores de disciplinas y teorías diversas quienes, en sus propios
recorridos, habían tenido algunos intereses relacionados con los de Morin,
o habían desarrollado nociones que él encuentra útiles para su búsqueda.
Entre 1968 y 1975, Jacques Robin lo invita a participar en su «Grupo de
los diez», un encuentro de vocación multidisciplinaria, en busca de
lenguajes novedosos que permitan trascender el saber asfixiado en
compartimientos estancos. A través de Jacques Monod llega al Salk
Instituto for Biological Studies donde, en 1969 y 1970, se interioriza de los
nuevos horizontes en el campo de la Biología molecular, la Genética, la
Etología, y otros desarrollos en ciencias naturales, nutriéndose así de
elementos que pasarán a integrar, más sólidamente, una concepción
«viva» de lo cultural que, al mismo tiempo, complejiza su visión de lo
biológico. Allí también se acerca más a la obra de Gregory Bateson, quien
había estado empeñado ya en introducir la Teoría de Sistemas y la
Cibernética (disciplinas a las que Morin ya se había acercado a través de
Jacques Sauvan y Henri Laborit) en el campo de lo social. Estas
disciplinas compartían la vocación transdisciplinar (un término acuñado
por él) de Morin y, en especial la Cibernética, había generado un lenguaje
que le permitía circular con soltura por los mundos físico, biológico y
cultural, mediante una redefinición compleja de la noción de
«información». El contacto con los ecologistas californianos fertiliza, aún
más, su visión ética de lo bio-físico. Toda experiencia estadounidense está
reflejada en Diario de California, publicado en 1970.
Alrededor de 1971 entra en contacto con múltiples pensadores cuyas
conceptualizaciones incorpora, de un modo siempre crítico. Entre ellos
Henri Atlan, Heinz von Foerster y Gottard Gunther, quienes habían
trabajado sobre la noción de «auto-organización», una noción que Morin
encuentra fecunda para su articulación de lo físico, lo biológico y lo
cultural. El contacto con la obra filosófica de Castoriadis y Serres, y la
obra epistemológica de Popper y Kuhn, Lakatos y Feyerabend, estimulan
también su pensamiento en relación con el rol de la ciencia en esa
aventura transdisciplinar cuyo método Morin está dedicado a bosquejar.
Es durante esos años que Morin participa también, de regreso en Francia,
de la fundación del Centre International d'Etudes Bioanthropologiques et
d'Anthropologie Fondamentale (CIEBAF) que, en 1974, se transformará en
el Centre Royaumont pour une Science de I'Homme. Buena parte de todos
aquellos con quienes entrará en contacto en los años anteriores participan
del coloquio sobre L'unité de l'homme, del cual surge un texto publicado
en 1974.
A partir de 1973 Edgar Morin comienza la etapa de plasmación de El
Método, una obra en proceso durante los últimos veinte años, de la cual ya
se han publicado cuatro tomos: La naturaleza de la naturaleza (1977), La vida de la vida (1980), El conocimiento del conocimiento (1986), y Les Idées
(1991). El Método, lejos de ser una obra acabada, es un proceso en curso
de búsqueda de estrategias viables para un pensar complejo físicobioantropológico desde una perspectiva científico-filosófico-literaria, que
permita una praxis ética en el campo tanto del conocimiento académico
como de la praxis social.
Tal es la polémica generada por sus escritos que, repetidamente, Morin ha
publicado textos que pueden ser considerados, en verdad, meta-textos que
intentan clarificar, contextualizar, el sentido de su trabajo. Entre ellos
contamos a Avec Edgar Morin, á propos de la méthode (1980), Ciencia con
conciencia, publicado en 1982, Sciencie et consciente de la complexité, de
1984, Argumenta autour d'une méthode, de 1990.
Morin ha publicado también, en estos últimos veinte años, obras en las
cuales el «método» es aplicado (y que al mismo tiempo han permitido
seguirlo desarrollando) a campos diversos del saber.
En1973 apareció El paradigma perdido: Ensayo de Bioantropología, donde
estudia los albores de la humanización, no sólo como proceso histórico
sino como proceso en curso, inacabado. En 1975 publica el segundo tomo
de L'Esprit du temps, mostrando, una vez más, cómo viejos temas
anunciaban ya lo por venir pero son, al mismo tiempo, transformados a la
luz de lo ulterior en un proceso que ejemplifica su propia visión de los
procesos naturales, es decir, físico-bio-culturales. En 1980 aparece Para
salir del siglo XX, un ensayo de política entendida como una actividad
epistemológica en el doble sentido de actividad humana diseñada acorde a
nuestro entendimiento acerca de qué significa conocer al mundo, pero
también de conocimiento del mundo como una actividad política. En 1983
aparece De la nature de URSS, en 1984 Sociologie y Le rose et le noir, en
1987 Pensar Europa, en 1989 Vidal et les siena (una interesante evocación
de su padre y sus orígenes judeo-sefaradíes utilizando otra vez su
experiencia personal para continuar también su recorrido intelectual de
un modo personal, literario, encarnado). En 1993, finalmente, aparece
Tierra-Patria, un estudio macro-cultural sobre la planetarización de la
experiencia humana a la luz retros pectiva del fin de la guerra-fría.
El presente texto es una compilación de ensayos y presentaciones
realizadas entre 1976 y 1988, los años durante los cuales su «método»
comienza a cobrar forma como estructura articulada de conceptos. Es una
introducción ideal a la obra de este hombre cuya desmesurada curiosidad
intelectual y pasión ética evocan aquel apelativo de «genio numeroso» que
Ernesto Sábato dedicara a Leonardo.
El diálogo estimulados del pensamiento que Morin propone a todos los
que, ya sea desde la cátedra o los ámbitos más diversos de la práctica social, desde las ciencias duras o blandas, desde el campo de la literatura
o la religión, se interesen en desarrollar un modo complejo de pensar la
experiencia humana, recuperando el asombro ante el milagro doble del
conocimiento y del misterio, que aso detrás de toda filosofía, de toda
ciencia, de toda religión, y que aúna a la empresa humana en su aventura
abierta hacia el descubrimiento de nosotros mismos, nuestros límites y
nuestras posibilidades.
Vivimos un momento en el quecada vez más y, hasta cierto punto, gracias
a estudiosos como Edgar Morin, entendemos que el estudio de cualquier
aspecto de la experiencia humana ha de ser, por necesidad, multifacético.
en que vemos cada vez más que la mente humana, si bien no existe sin
cerebro, tampoco existe sin tradiciones familiares, sociales, genéricas,
étnicas, raciales, que sólo hay mentes encarnadas en cuerpos y culturas, y
que el mundo físico es siempre el mundo entendido por seres biológicos y
culturales. Al mismo tiempo, cuanto más entendemos todo ello, más se
nos propone reducir nuestra experiencia a sectores limitados del saber y
más sucumbimos a la tentación del pensamiento reduccionista, cuando no
a una seudocomplejidad de los discursos entendida como neutralidad
ética. Alfinal de las Crónicas Marcianas
2, Ray Bradbury nos muestra a la
única familia sobreviviente de terráqueos yendo, finalmente, en busca de
esos marcianos que los niños hacía tiempo añoraban ver. Atrás habían
quedado vicisitudes y catástrofes que habían terminado con el planeta
Tierra, con los humanos y, aunque los niños no lo saben, también con los
marcianos. En la escena final la familia, tomada de sus manos, se asoma
hacia un desfiladero y el padre anuncia el tan esperado momento, allí
están los marcianos:el agua de un canal refleja la imagen de ellos mismos,
papa, mama y los niños, tomados de sus manos. Eso es todo lo que tienen
para enfrentar el futuro. Edgar Morin nos invita a una excursión
semejante. Cuando nos asomamos a entender al mundo físico, biológico,
cultural en el que nos encontramos, es a nosotros mismos a quienes
descubrimos y es con nosotros mismos con quienes contamos. El mundo
se moverá en una dirección ética, sólo si queremos ir en esa dirección. Es
nuestra responsabilidad y nuestro destino el que está en juego. El
pensamiento complejo es una aventura, pero también un desafío.
MARCELO PAKMAN
Northampton, marzo de 1994.
